कलश और दीपक का महत्व

कलश (कलश) और दीपक (दीपक) प्रमुख वैदिक प्रतीक हैं जो क्रमशः गायत्री और यज्ञ की अभिव्यक्तियों का प्रतीक हैं। चूंकि गायत्री और यज्ञ को वेदों और वैदिक विज्ञान और संस्कृति का मूल माना जाता है, इसलिए हर संस्कार में, हर शुभ अवसर पर कलश और दीपक की उपस्थिति और पूजा वैदिक संस्कृति में और इसलिए भारतीय जीवन प्रणाली में काफी स्वाभाविक है। . दोनों सभी महत्वपूर्ण हिंदू अनुष्ठानों के आवश्यक भाग हैं और विभिन्न रूपों में, अन्य धर्मों के पवित्र उत्सवों में भी, उदाहरण के लिए, जरथुस्ट्रिक और ईसाई के मामले में दीपक (अग्नि या मोमबत्ती के रूप में) और जैन और बौद्ध पूजा के मामले में कलश।

कलश का प्रतीक भौतिक रूप से धातु या मिट्टी के घड़े या कलश द्वारा दर्शाया जाता है। यह पानी से भरा होता है (अधिमानतः पवित्र गंगा, किसी पवित्र नदी या साफ, बहते पानी का पानी)। इसके ऊपरी खुले सिरे पर पान या आम के पत्ते होते हैं और इसके गले में एक लाल-पीला पवित्र धागा (कलावा या मौली) बंधा होता है। इस कलश को पूजावेदी (पूजा मंच या मेज) पर देवता की मूर्तियों या चित्रों के पास रखा जाता है। इसे केंद्र में उत्तर दिशा की ओर मुख करके रखा गया है। यह स्थिति संतुलन का प्रतीक है; जीवन के हर क्षेत्र में सफलता प्राप्त करने के लिए व्यक्ति को संतुलन बनाना होगा। अक्सर इसके ऊपर नारियल या दीपक रखकर पवित्र वैदिक स्वस्तिक चिन्ह रखा जाता है या गीले सिन्दूर, चंदन-लकड़ी के पाउडर और हल्दी का उपयोग करके इस पर वैदिक स्वस्तिक बनाया जाता है। कलश के साथ कई प्रतीकात्मक अर्थ और शिक्षाएँ जुड़ी हुई हैं जैसा कि नीचे बताया गया है।

पूजा या अनुष्ठान के दौरान, कुछ चुनिंदा पेड़ों की पत्तियों को आवश्यक सामान के रूप में उपयोग किया जाता है, लेकिन उन सभी में पान के पत्ते को भारत में गौरव का स्थान प्राप्त है। हिंदू शादियों में, दूल्हा और दुल्हन के सिर पर पान का पत्ता छिपाकर रखा जाता है। पान का पत्ता ताजगी और समृद्धि का प्रतीक है। स्कंद पुराण में कहा गया है कि पान का पत्ता देवताओं को समुद्र मंथन के दौरान प्राप्त हुआ था। भारत में पान के पत्ते के उपयोग का उल्लेख महान महाकाव्यों -रामायण और महाभारत के साथ-साथ बौद्ध और जैन साहित्य में भी मिलता है।

पान में भी भरपूर मात्रा में हर्बल गुण मौजूद होते हैं। यह स्फूर्तिदायक है ,रोगाणुओं और जीवाणुओं को मारता है, और यह एक सर्दीरोधी चबाने योग्य नुस्खा है। कहा जाता है कि काला रंग कब्ज पैदा करने वाला होता है और सफेद हरा रंग सर्दी को दूर करने वाला, रेचक होता है और पाचन में मदद करता है। आम के पत्ते में कई औषधीय गुण भी होते हैं, जैसा कि आयुर्वेदिक ग्रंथों में बताया गया है। भारत में आम को सभी फलों का राजा माना जाता है और इसकी लकड़ी का उपयोग यज्ञ की पवित्र अग्नि में किया जाता है। आम के पत्तों को पवित्र बताया गया है और इनका उपयोग तोरण (दरवाजा-डोरी) बनाने में भी किया जाता है, जिसे शुभ संकेत के रूप में घर के प्रवेश द्वार पर बांधा जाता है।

नारियल देवत्व का प्रतीक है, तीन आंखें भगवान शिव की आंखों का प्रतीक हैं। भारत में किसी महत्वपूर्ण कार्य में सफलता के लिए शुरुआत पवित्र नारियल को फोड़कर की जाती है। सभी धार्मिक कार्य और अनुष्ठान कलश के साथ नारियल की पूजा के साथ शुरू होते हैं, क्योंकि इसे भगवान गणेश का प्रतीक माना जाता है, देवता जो किसी भी कार्य को सफलतापूर्वक पूरा करने में मदद करते हैं।

कहा जाता है कि ऋषि विश्वामित्र ने अपने तप के बल पर इस धरती पर पहला नारियल का पेड़ उगाया था। इसका कठोर खोल व्यक्ति को सहनशीलता रखने और सफलता पाने के लिए कड़ी मेहनत करने की प्रेरणा देता है। मंदिर में देवता के सामने नारियल भी फोड़ा जाता है, जो आत्मा के अहंकार के खोल से बाहर निकलने का प्रतीक है। इसकी सफेद गिरी खाने से लोगों को ताकत मिलती है और आंखों की रोशनी बढ़ती है। बीमारों और बुजुर्गों को इसका पानी पौष्टिक लगता है और महिलाएं स्वस्थ बालों के लिए इसका तेल लगाती हैं। इसमें ग्लूकोज, फॉस्फोरस और कार्बोहाइड्रेट अच्छी मात्रा में होते हैं और इसलिए यह मधुमेह रोगियों के लिए अच्छा है। रोगाणु इसकी कठोर गिरी को भेद नहीं सकते ताकि यह महीनों तक बरकरार रहे।

प्राचीन भारतीय चिकित्सक टूथ पाउडर, आइब्रो क्रीम और जलने पर मलहम तैयार करने के लिए इसके बाहरी आवरण को जलाते थे। नारियल के पौधे का हर हिस्सा इंसानों के लिए बहुत फायदेमंद होता है। इसलिए अधिकांश भारतीय उपहार के रूप में नारियल फल प्राप्त करना या देना एक अच्छा शगुन मानते हैं। इसे श्रीफल भी कहा जाता है क्योंकि यह समृद्धि का प्रतीक है।

कलावा से बंधा हुआ कलश और उसके ऊपर पान या आम के पत्ते होना ब्रह्मांड का प्रतीक है। कलश के अंदर का पानी मौलिक जल, जीवन के अमृत या प्रेम और करुणा, प्रचुरता और आतिथ्य से भरी आत्मा का प्रतिनिधित्व करता है। कलश में जल भरते समय महासागरों के स्वामी और जल तत्व के दिव्य स्रोत वरुण का आह्वान किया जाता है। कुछ संस्कृतियों में, कलश को शरीर का, पत्तों को पाँच इंद्रियों का और जल को जीवन-शक्ति का प्रतिनिधित्व करने के लिए कहा जाता है। कुछ वैदिक ग्रंथ इसे धरती माता और दिव्य चेतना के प्रतीक के रूप में संदर्भित करते हैं।

कलश की पूजा के शास्त्रीय भजनों के शब्द अर्थ कलश के मुंह, गले और आधार को क्रमशः भगवान विष्णु, भगवान शिव और भगवान ब्रह्मा के आसन के रूप में वर्णित करते हैं जबकि पेट सभी देवी-देवताओं और देवी-मां की शक्ति धाराओं का प्रतिनिधित्व करता है। इस प्रकार इस छोटे से कलश में सभी देवी-देवताओं की उपस्थिति का प्रतीक है। यह उदाहरण देता है कि सभी देवता मूलतः एक ही हैं और एक ही सर्वोच्च शक्ति के उद्गम हैं।

सभी दिशाओं में अपनी एकरूपता और समरूपता के कारण, कलश संपूर्ण ब्रह्मांड और उस सर्वव्यापी ब्रह्म का प्रतीक है जो सभी का अकारण कारण है। इसे रचनात्मकता और शांति का अग्रदूत भी माना जा सकता है। भक्तिपूर्ण पूजा के दौरान, ब्रह्मांड के इस प्रतीकात्मक रूप में मौजूद होने के लिए, सभी देवताओं का उनके सूक्ष्म ब्रह्मांडीय और स्थूल ब्रह्मांडीय अचेतन रूपों में ध्यान किया जाता है। इस प्रकार, कलश के माध्यम से हमें एक ही स्थान, एक समय और एक प्रतीक में सभी देवताओं से अवगत कराया जाता है।

भगवान धन्वंतरि को चार भुजाओं वाले के रूप में वर्णित किया गया है, जिनके प्रत्येक हाथ में विभिन्न उपचार उपकरण हैं, जैसे, शैतानी ताकतों को हराने के लिए एक चक्र (दिव्य पहिया), वातावरण को वायरस, बैक्टीरिया और बुरे प्रभावों से मुक्त करने के लिए शंख; दूषित रक्त के कारण होने वाली सभी बीमारियों को ठीक करने के लिए जलौका (जोंक) का उपयोग किया जाता है और बीमारों को फिर से जीवंत करने के लिए अमृत (जीवन का अमृत) युक्त कलश का उपयोग किया जाता है।

कलश का स्थापत्य महत्व: वैदिक वास्तुकला (स्थापत्य वेद या वास्तु शास्त्र) में कलश का बहुत महत्व है। प्राचीन काल में, भारत के ऋषि-मुनि बिजली की आपदा से बचने के लिए मंदिर के शिखर पर तांबे के बर्तन रखते थे। कवक के विकास से बचने के लिए जो उनकी कार्यक्षमता को कम कर सकता है, उन्होंने कलशों को सोने से मढ़ा।

इसी तरह पिरामिड, कलश की विशिष्ट ज्यामिति और सममित डिजाइन भी प्राकृतिक ऊर्जा धाराओं का भंडारण और प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं । यह कलश है, जो वैदिक तीर्थ (मंदिर) या वास्तु डिजाइन के अनुसार निर्मित इमारत का ताज पहनाता है। इसका आकार और स्थिति इमारत की ऊंचाई को संरचना के लिए विशिष्ट वैदिक योजना के अनुरूप अनुपात में समायोजित करती है। इसका उद्देश्य समग्र जीवन के लिए पर्यावरण को समायोजित करना है; अधिक ऊर्जा, अधिक आनंद और बढ़ती सफलता के साथ।

स्थापत्य वेद के अनुसार निर्मित, अमेरिका के ह्यूस्टन में एक उत्कृष्ट इमारत, प्रसिद्ध हार्डिन हाउस के वास्तुकारों का कहना है कि स्थापत्य वैदिक घर के लिए आपको ध्यान का अभ्यास करने की आवश्यकता नहीं है। कोई भी इस ज्ञान का उपयोग तत्वों और स्वस्थ घरेलू प्रौद्योगिकी के साथ स्वाभाविक रूप से तालमेल बिठाने के लिए कर सकता है। उनका उद्देश्य गहरी सुरक्षा प्रदान करना है जो प्रकृति के साथ संरेखित किसी व्यक्ति के अपने स्थान के क्रम और स्थिरता को उत्पन्न करता है। हो सकता है कि वास्तव में सपनों का घर यही हो। हार्डिन के घर में भी कलश हैं।

वास्तु शास्त्र पर हमारी श्रृंखला (अखंड ज्योति , अंक 1 से 6, खंड 2, 2004) में, हमने स्थान के संबंध में घर में महत्वपूर्ण कमरों (रसोईघर, शयनकक्ष, अध्ययन कक्ष आदि) के बारे में चर्चा की थी। विभिन्न भौगोलिक दिशाएँ आदि। प्राचीन वास्तु विज्ञान की आधुनिक व्याख्याओं के संदर्भ में, पृथ्वी में एक ऊर्जा ग्रिड है और घर में एक ऊर्जा ग्रिड है। जब हम पृथ्वी की ग्रिड पर घर का वास्तु-आधारित डिज़ाइन बनाते हैं, तो घर पृथ्वी की ग्रिड के अनुरूप हो जाता है और पृथ्वी की ऊर्जा घर में स्वतंत्र रूप से प्रवाहित होती है। वास्तु शास्त्र में निर्दिष्ट दिशाओं को इस उद्देश्य के लिए अनुकूलन (2डी में) माना जाता है। हालाँकि, तीसरा आयाम, ऊंचाई के साथ और इसलिए भू-चुंबकीय ऊर्जा की सुसंगतता के साथ-साथ ब्रह्मांडीय ऊर्जा का उपयुक्त स्वागत भी उतना ही महत्वपूर्ण है और इसलिए छत-घटक का आकार और डिजाइन भी उतना ही महत्वपूर्ण है।

स्थापत्य वेद में एक घर या इमारत को एक जीवित प्राणी के रूप में माना जाता है: जिसमें नींव, फर्श, दीवारों, कमरे-स्थान, कमरे आदि के रूप में पैर, पैर, धड़, गर्दन, सिर और सिर का शीर्ष होता है। कलश वह है घर का शीर्ष भाग (शीर्ष)। यह फॉर्म पूरा करता है. जिस मंदिर का शीर्ष कलश के आकार का गुंबद है और शिखर पर कलश रखा हुआ है, उसके हृदय में मानसिक शांति मिलती है, जो स्पष्ट रूप से वैदिक वास्तुकला के छत-घटक के महत्व को प्रमाणित करता है।

ताज महल में कलश :प्रसिद्ध इतिहासकार पी.एन. ओक ने अपनी पुस्तक “ताजमहल द ट्रू स्टोरी” में कई वास्तुशिल्प प्रमाणों का हवाला देते हुए तर्क दिया है कि दुनिया का महान आश्चर्य – “ताजमहल” मूल रूप से 5वीं शताब्दी का शिव मंदिर “तेजो महालय” है। निम्नलिखित तथ्य यहां ध्यान देने योग्य हैं। वैदिक प्रतीकों के संदर्भ में – विशेष रूप से, हिंदू मंदिरों में ‘कलश’।ताजमहल के गुंबद के ऊपर एक त्रिशूल शिखर है। गुंबद एक भव्य और विशाल प्याज के आकार की संरचना है जिसके शीर्ष पर गर्व से एक शिखर लगा हुआ है।ताज के पूर्व में लाल पत्थर के प्रांगण में त्रिशूल शिखर का पूरा पैमाना जड़ा हुआ है। त्रिशूल के केंद्रीय दंड में एक कलश दर्शाया गया है जिसमें दो मुड़े हुए आम के पत्ते और एक नारियल रखा हुआ है। यह एक पवित्र हिंदू रूपांकन है। हिमालय क्षेत्र में हिंदू और बौद्ध मंदिरों के ऊपर एक जैसे शिखर देखे गए हैं।

दीपक (तेल या घी का दीपक) का महत्व: कलश के साथ जलते हुए दीपक को भी पूजावेदी पर रखा जाता है और उसकी पूजा की जाती है। एक भौतिक वस्तु के रूप में, दीपक या दीपक एक मिट्टी (या धातु) की तश्तरी जैसा छोटा बर्तन होता है जो घी या रिफाइंड तेल से भरा होता है जिसमें एक मुड़ी हुई सूती टेप (बाटी) डुबोई जाती है। यह भारत के प्रत्येक हिंदू घर और मंदिर में जलाया जाता है। सूती टेप सुखदायक चमकदार रोशनी, लौ उत्पन्न करने के लिए घी चूसता रहता है। प्रकृति में लौ को ऊष्मा और प्रकाश का स्रोत माना जाता है। आग की गर्मी और इसलिए लौ भी एक अच्छा रोगाणुनाशक है।आधुनिक सिद्धांत पाषाण युग के दौरान, 70,000 ईसा पूर्व, दीपक की उत्पत्ति की पुष्टि करते हैं। इन सिद्धांतों के अनुसार, में भूमध्यसागरीय (Mediterranean) क्षेत्र और पूर्व (East) में, सबसे पुराने दीपक का आकार शंख जैसा था। शुरुआत में दीपक का शरीर पत्थर या सीप का होता था। बाद में टेराकोटा या मिट्टी के दीयों का आविष्कार हुआ जिसके बाद धातु के दीये आये। रामायण और महाभारत, दो महान भारतीय महाकाव्यों में सोने और कीमती पत्थरों के दीपकों का व्यापक संदर्भ मिलता है।

वैदिक भारत के ऋषि अग्नि की पूजा करते थे और इसलिए समग्र रूप से ज्योति (लौ) या दीपक को सबसे शुद्ध माना जाता था क्योंकि यह सभी अशुद्धियों को भस्म कर देता है लेकिन फिर भी स्वयं शुद्ध रहता है। वैदिक काल में ऋषियों के आश्रमों में यज्ञ वेदी (यज्ञ या होम) जलाना आस्था का केंद्र था। इसने महान दार्शनिक सेमिनार देखे हैं, जिन्होंने ब्राह्मण, उपनिषद और संहिताओं का निर्माण किया। प्राचीन भारत की सांस्कृतिक परंपरा की उत्पत्ति इस प्रकार यज्ञ की चिंगारी से हुई है। इस चिंगारी ने बाद में दीपक का रूप धारण कर लिया।

वैदिक भारत में दीपक का महत्व निम्नलिखित (अनुवादित) शास्त्र भजन से स्पष्ट है।

अग्नि की रोशनी, सूर्य की रोशनी, चंद्रमा की रोशनी में, यह दीपक सबसे अच्छी रोशनी है –स्कंद पुराण

दीपक की पूजा सभी ज्योतियों के सर्वव्यापी प्रकाश के प्रतीक के रूप में की जाती है। आज कुछ वैज्ञानिक मॉडल और सिद्धांत भी इस बात से सहमत हैं कि सभी पदार्थ चेतना-शक्ति के प्रकाश से उत्पन्न हुए हैं। इस महान तेज की पूजा दीपक के माध्यम से की जाती है।

त्राटक योग के दौरान दीपक की खड़ी चमकदार पीली लौ पर ध्यान लगाने से मानसिक एकाग्रता में सुधार होता है और ब्रह्मांडीय चेतना के इस प्रतीक से निकलने वाली सकारात्मक धाराओं की उत्कृष्ट ऊर्जा उत्पन्न होती है।

दीपक का उपयोग आरती में भी किया जाता है – पूजा-अनुष्ठान या धार्मिक उत्सव के अंत में गाई जाने वाली भक्ति प्रार्थना। दिव्य आभा का प्रतीक होने के लिए और भक्तों को देवता का स्पष्ट रूप देखने में मदद करने के लिए दीपक (आरती लौ) को मूर्ति के चारों ओर घुमाया जाता है; अंत में भक्त आरती की आभा प्राप्त करने के लिए अपनी हथेलियों को आरती की लौ पर रखते हैं।

खड़ा दीपक (समाई या कुट्टुविलाकु) अज्ञानता को दूर करने और हमारे भीतर दिव्य प्रकाश की जागृति का प्रतीक है। इसकी मंद चमक मंदिर या तीर्थ कक्ष को रोशन करती है, जिससे वातावरण शुद्ध और शांत रहता है। दीपक हिंदू त्योहार दिवाली का भी प्रतीक है, जो भारतीय रोशनी का त्योहार है। दिवाली की कई व्याख्याओं में से एक ज्ञान की रोशनी का उत्सव है जो अज्ञानता के अंधेरे को दूर करती है।

कलश को ब्रह्मांड के प्रतीक के रूप में और दीपक को ब्रह्मांडीय ऊर्जा के प्रतीक के रूप में देखना हमारे लिए इतना आसान नहीं हो सकता है। लेकिन हमें कम से कम उनसे स्पष्ट कलश की सुखदायक शीतलता (शांति) और एकरूपता (निष्पक्षता), और दीपक की चमक, ऊर्जा (सक्रियता) और दृढ़ ईमानदारी की शिक्षाओं को आत्मसात करना चाहिए।